The Review and Herald
“Sanctify them through thy truth: thy word is truth.”
BATTLE CREEK, MICH., THIRD-DAY, NOVEMBER 1, 1864
URIAH SMITH, EDITOR
El Santuario: Una Objeción Considerada
A los Hermanos relacionados con la Review: Les escribo con el propósito de obtener, si es posible, instrucción concerniente a cierto asunto en el que existe una diferencia entre sus puntos de vista y los de otros sobre el mismo punto. Es relativo al "Santuario". Aunque estoy familiarizado con sus puntos de vista al respecto, me mantiene bajo control lo que ha sido publicado por el Dr. John Thomas, cuyos escritos juzgo que usted conoce. En su obra, "Anatolia", o "Rusia triunfante", etc., hace la pregunta: "¿Cuánto dura la visión?", apelando a, y apoyándose en, el original: "Hasta que la visión (khahzon) el sacrificio de la tarde y la mañana, tahmid, y la rebelión que causa la desolación, para dar tanto al santo (kodesh) como al ejército una paliza?" Él responde: "El original no es yahmin, 'días', es erev boker, una tarde-mañana". Dice además: "'Entonces el santuario será purificado', no fue parte de la respuesta dada en la audiencia de Daniel. Las palabras que escuchó fueron we-nitzdak kodesh. La palabra kodesh no es 'santuario', sino santo, designando lo que es santo conectado con Judá, como la Ciudad Santa, llamada enfáticamente 'La Santa', y la Tierra Santa. De nuevo, en cuanto a nitzdak, traducido purificado en la versión común, este no es su significado. Significa ser vindicado de la injuria y la violencia, o ser vengado. La palabra para limpiar es tahhar, y se usa varias veces en el sentido de limpiar a Judea de los cuerpos putrefactos de los muertos en la profecía del autócrata del derrocamiento de Rusia en la ruptura del poder babilónico latino-griego. Ezequiel 39:12, 14, 16. 'Entonces el Santo será vengado', es la única traducción apropiada de la que el original es susceptible en este lugar" (pp. 24, 25). {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.1}
Ahora, con la debida deferencia a todos mis superiores, cuando un autor como el Dr. John Thomas sale con el original y declara ante el mundo que el original no es susceptible de ninguna otra traducción, y somete el carácter de su erudición a la prueba más severa, tengo que dar un paso atrás y esperar para ver si se encuentra un David que pueda enfrentar a este Goliah. y hacer una mejor disposición de este asunto. Si lo anterior es cierto, entonces se hace una gran e irreparable ruptura en la teoría de nuestros amigos de la "Revisión de Adviento". Pero confiamos en que si se puede producir algún contraentendimiento que pueda contravenir con éxito esta posición, lo darán a conocer con gusto en beneficio de sus lectores. Esperamos a ver qué puede venir a mano para nuestro alivio. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.2}
Un resto aquí en esta ciudad, en la ausencia temporal de nuestro estimado hermano, M. G. Kellogg, se esfuerza por la unidad de la fe del Evangelio y la observancia de los mandamientos de Dios. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.3}
Tuyo en la única esperanza del evangelio. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.4}
A. H. Otis.
San Francisco, California.
Respuesta. Nos alegramos de que el Hno. Otis haya llamado la atención sobre este tema, ya que otros pueden estar preocupados por el mismo punto. La crítica del Dr. Tomás se refiere principalmente a la importancia de las palabras originales usadas en Daniel 8:13, 14. Si lo entendemos, los únicos puntos que se esfuerza por hacer son estos: 1. Que la visión se refiere al sacrificio diario, vespertino y matutino de los judíos. 2. Que la palabra días, se traduzca tarde-mañana. 3. Que la palabra traducida santuario no significa santuario, sino "lo santo", refiriéndose especialmente a la ciudad santa o a la tierra santa. y 4. Que la palabra purificado significa solamente "ser vindicado de la injuria y la violencia", refiriéndose también a la tierra. Veamos estos puntos en su orden: {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.5}
1. "¿Hasta cuándo durará la visión concerniente al [sacrificio] diario y a la transgresión de la desolación?", etc. Daniel 8:13. Al referirse a esta escritura, el lector verá que la palabra sacrificio no está en el original, sino que es una palabra suministrada. Ahora bien, a menos que se pueda demostrar alguna necesidad de suministrar esta palabra, podemos establecer como establecido que la visión no se relaciona con el sacrificio diario de los judíos. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.6}
En primer lugar, entonces, no está implícito en la palabra "diariamente" (tah-meed) que el Dr. T. traduce como "sacrificio de la tarde y la mañana". Con la ayuda de la Concordancia Hebrea del Inglés, rastreamos esta palabra a través del Antiguo Testamento, y encontramos todos los ejemplos de su uso. Se traduce "siempre, continuamente, continuamente, perpetuo, siempre", y en algunos casos "diario". Su traducción habitual y casi universal es "continua". Esta palabra se usa cuando aparecen expresiones tales como holocaustos continuos, incienso perpetuo, etc.; pero cuando se refiere a sacrificio u ofrenda, la palabra sacrificio u ofrenda se expresa en todos los casos. La palabra usada sola, como en Daniel 8:13, nunca significa una ofrenda o sacrificio, según la concordancia; y se aplica con más frecuencia a otras cosas que a los sacrificios y ofrendas. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.7}
Segundo. No hay nada en el contexto que exija que se suministre la palabra sacrificio. La palabra aparece por primera vez en el versículo 11, donde, hablando del cuerno pequeño que se hizo muy grande, Daniel dice: "Sí, se engrandeció hasta el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el [sacrificio] diario, y el lugar de su santuario fue derribado". Aquí se nos presenta lo "cotidiano" como un poder, o algo, que estaba en posesión de un santuario. Sería totalmente impropio aplicar el pronombre "su" al sacrificio diario de los judíos, y representarlo como en posesión de un santuario donde adoraba. De nuevo, versículo 12, "Y se le dio una hostia contra el [sacrificio] diario." Esto representa que el diario era algo, contra lo cual se debe dar una hostia para suplantarlo. Pero esto, una vez más, no podía aplicarse propiamente al sacrificio diario de los judíos; porque cualquier poder que fuera a derrocar a ese pueblo, sería representado como viniendo contra el pueblo, no contra una de sus muchas ceremonias y sacrificios. Esto sería singular, por no decir absurdo. Es evidente, entonces, que hay dos grandes y opuestos poderes que se ponen de manifiesto en el versículo 11. Estos aparecen cara a cara en el versículo 13, el uno llamado "el diario", el otro la "transgresión de la desolación". ¿El diario qué? ¿Sacrificio? No. No hay nada acerca del sacrificio, ni ninguna alusión a él, ni en este versículo ni en el contexto. ¿Y luego qué? Respuesta: Desolación. Afirmamos que la construcción natural de la lengua exige que esta palabra sea suministrada. Luego tenemos, como los dos poderes trajeron a la vista, la [desolación] diaria y la transgresión de la desolación. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.8}
¿A qué poderes se refieren estas expresiones? Todos deben estar de acuerdo, o si no, se puede probar fácilmente, que el cuerno pequeño introducido en el versículo 9, es el poder romano. Y como no hay ningún nuevo símbolo de los gobiernos terrenales que se presente en el capítulo, sino que esto llega hasta el final, concluimos que las dos fuerzas antagónicas que se mencionan a continuación, representan las dos grandes fases del poder romano, a saber, sus formas paganas y papales. Cuando asumió por primera vez las riendas del imperio, se erigió como la encarnación y representante del paganismo. Posteriormente, en el mismo imperio, el paganismo se vio obligado a ceder ante el papado. Y bajo estas dos divisiones se puede resumir la opresión del pueblo o de Dios. El paganismo y el papado son los dos grandes poderes desoladores que han pisoteado a la iglesia. La primera, la desolación "diaria" o continua, el paganismo, que desde tiempo inmemorial ha oprimido y desolado a la iglesia; la segunda, la transgresión de la desolación, el papado, suplantando finalmente a la primera, y emborrachando aún más sus manos en la sangre de los santos. Con respecto a estos dos poderes, entonces, el paganismo y el papado, y no el sacrificio diario de los judíos, se da la visión, y se hace la pregunta: ¿Hasta cuándo el santuario y la hueste serán hollados por ellos? {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.9}
2. El original en Daniel 8:14, hasta 2300 días, no es yahmin, "días", sino erev-boker, tarde-mañana. Concedido; el margen dice lo mismo; Pero, ¿qué hay de eso? No hay ninguna alusión en esto al sacrificio de la tarde y de la mañana. Tomadas por sí solas, estas palabras nunca significan eso. Siempre que la idea de ofrenda y sacrificio está relacionada con ellos, siempre se expresa, como en el caso de la palabra diario, examinada anteriormente. Estas son las palabras usadas para expresar la duración de un día en Génesis 1. La tarde y la mañana (erev-boker) eran el primer día (yohm). Para denotar la duración, entonces, podemos establecer erev boker como el equivalente de yohm. Por lo tanto, ¿qué importa qué palabras se usan en Daniel 8:14?? No importa ni una partícula. Bajo la palabra tarde, Gesenio, en su Léxico Hebreo, dice: "Erev boker, tarde y mañana, un día y una noche, es decir, el día civil de 24 horas. Daniel 8:14." De esto debe ser evidente para todos que "días" es la traducción correcta; y siendo dadas en conexión con una profecía simbólica, que cubre un período tan largo tanto de paganismo como de papado, deben ser simbólicas, cada día durante un año. Pero {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.10}
3. "La palabra kodesh", dice el Dr. T., "no es santuario, sino santo; designando lo que es santo relacionado con Judá, como la ciudad santa, llamada enfáticamente, 'La Santa', y la Tierra Santa". Veamos esto. Es cierto que la palabra kodesh significa santo; también significa santuario, a pesar de lo contrario del Dr. Thomas. Las tres primeras definiciones de la palabra dadas por Gesenio son las siguientes: "1º. Santidad, santifica. 2º Concr. Una cosa santa, algo sagrado, consagrado, opuesto a lo profano. Tercera. Un lugar santo, un santuario, como el tabernáculo, Éxodo 3:28; 29:30; 35:19; 39:1; el templo, Salmo 20:2; Daniel 8:14. todas las especificaciones del templo mismo, a diferencia de sus atrios", etc. La palabra aparece en el Antiguo Testamento cuatrocientas doce veces, y se traduce sesenta y siete veces como santuario, refiriéndose al santuario típico de los judíos, y treinta y ocho veces santo o santísimo (lugar), refiriéndose también al templo. Es la palabra que se usa cuando Dios habla de su santo nombre, de su Espíritu Santo, de su ciudad santa, de su tierra santa, de su santo monte, etc.; pero en todos los casos de este tipo se expresan las palabras nombre, Espíritu, ciudad, tierra, montaña, etc. Esta palabra se usa sola, como se encuentra en Daniel 8:14, nunca se usa en la Biblia para significar ciudad santa, montaña santa o tierra santa. No se puede encontrar una instancia. Pero se usa solo, como en Daniel 8:14, ciento cinco veces para significar el santuario, o lugares santos del santuario, el lugar donde los judíos ofrecían sus sacrificios, y los sacerdotes realizaban su servicio típico. Por lo tanto, en lo que concierne a la definición de la palabra, el Dr. T. ciertamente se equivoca al pensar que hay alguna referencia en Daniel 8:14, a la ciudad de Jerusalén, o a la tierra de Palestina. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.11}
De nuevo, admitiendo que la palabra debería traducirse simplemente "el santo", y que una vez se usó para significar Jerusalén y Judea, ¿podría significar eso ahora? No pudo; porque Dios ha desechado a ese pueblo, ha rechazado esa tierra y ha desechado esa ciudad; y ya no son "santos" para él. Cuáles son los puntos de vista del Dr. Thomas sobre el final de los 2300 días, no lo sabemos; pero la mayoría de esa clase de adventistas sitúan su terminación todavía en el futuro. Muy bien. El texto habla de algo llamado el santuario, o el santo, que ha de ser purificado al final de esos días; y si Dios no considera ahora la ciudad o tierra de los judíos como sagrada para él, no pueden ser los objetos que entonces han de ser purificados. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.12}
Pero algunos se detienen continuamente en la antigua Jerusalén, Judea y los judíos, como los favoritos especiales del cielo, cuando Dios declara expresamente que no los considera. A los tales se les podría llamar mucho más apropiadamente "judaizantes" que a los adventistas del séptimo día. ¿Cómo debe Dios considerar tal proceder? Pongámoslo a prueba con una ilustración. Supongamos que cierto rey, por una causa buena y justa, se divorcia legalmente de su reina y la declara separada de él para siempre. Supongamos que antes de que ella hubiera perdido todos sus derechos bajo la relación matrimonial, él la hubiera tenido en alta estima, y le hubiera otorgado magníficos favores y aún más magníficas promesas. Y supongamos que después de haberla repudiado y dado a conocer el hecho, una clase de personas se levantara y arengara a la gente de un extremo a otro de su reino, exponiendo lo mucho que estimaba a la mujer que había repudiado, lo favorita que era para él y las magníficas promesas que iba a cumplir en su beneficio. ¿Cómo vería esto? Sería un insulto continuo para él. No lo es menos para la majestad del cielo, el hecho de que la gente presente continuamente a Jerusalén, a Judea y a los judíos como objetos de afecto especial con Dios, cuando él ha declarado que los ha desechado, y que ya no son su pueblo. Ahora hay ni judío ni griego. Jesucristo ha nivelado todas estas distinciones. Se hace un nuevo pacto. Se forma un nuevo lazo de unión. Sólo los que están en Cristo son ahora los herederos de las promesas; y sólo prevalece su nombre, para procurar a cualquier persona, sea judío o gentil, el favor o la consideración del Todopoderoso. ¿Jerusalén o Judea ahora son sagradas para Dios? No más que Detroit o Michigan. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 180.13}
Una vez más: hay una "hostia" relacionada con este santuario que debe ser pisoteada. Todos deben admitir que este anfitrión son las personas que están conectadas con ese objeto llamado santuario, sea lo que sea. Pero si el santuario es la tierra, ¿sobre qué base explicaremos que se mencione a la hostia en relación con ella? Pues investiguemos qué es hollar una tierra. Una tierra es literalmente pisoteada por aquellos que habitan en ella, ya sean amigos o enemigos. Por lo tanto, este no es el sentido en que se utiliza en el texto que nos ocupa. Debe tomarse para denotar el daño u opresión que se le inflige. Pero, ¿cómo se oprime una tierra? No es oprimiendo las piedras y la suciedad que componen el país, sino a las personas que lo habitan. Pero aquí están las "hostias" de las que se habla. Entonces, desde el punto de vista del Dr. de Daniel 8:13, dibujamos lo siguiente: La palabra santuario significa tierra santa. Pisotearla significa oprimir a la gente de la tierra. La hueste significa el pueblo, y pisotearlo significa oprimirlo. De modo que la pregunta que Daniel escuchó, despojado de toda figura, sería simplemente esta: "¿Hasta cuándo será la visión concerniente a lo cotidiano y a la transgresión de la desolación, para dar tanto al pueblo como al pueblo para ser pisoteado?" Esta sería una tautología sin sentido de la que las Escrituras nunca son culpables. Por lo tanto, de nuevo, la palabra santuario en esa escritura no significa la tierra de Palestina. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 181.1}
Pero además, admitiendo que las huestes son las personas que están relacionadas con el santuario, investiguemos qué personas constituyen esta hostia. Versículo 11 habla del "príncipe de los ejércitos". Sabemos quién es; es Jesús de Nazaret, contra quien (margen) el cuerno pequeño, el poder romano, se engrandeció cuando lo clavó en la cruz. Entonces, si Cristo es el príncipe de los ejércitos, ¿quiénes son los ejércitos? Respuesta. Su pueblo: no los judíos, es decir, la simiente literal, sino los que son judíos interiormente, verdaderos cristianos. Cristo no es el príncipe de los judíos, desde su primer advenimiento; porque ellos mismos lo han rechazado, y ellos mismos han sido rechazados. Pero, ¿qué conexión tienen los cristianos con la tierra de Palestina? Ninguno. Por lo tanto, concluimos, de nuevo, que los cristianos están incluidos en el "ejército" de Daniel 8:13, la tierra de Palestina no es el santuario de ese versículo. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 181.2}
4. Pero, continúa el Dr. T., la palabra "purificado" no significa "limpiado, sino "vindicado de la injuria y la violencia"; y esto también se aplica a la tierra de Canaán. Pero no hay más dificultad, excepto para él mismo, en esto que en las otras partes de su crítica. Esta palabra aparece cuarenta y una veces. Once veces se hace justo, veintiocho veces justicia y justifica, una vez purificado, Daniel 8:14, y una vez despejados. De su uso vemos que hay una idea de libertad de culpa involucrada en la palabra que no podría aplicarse a la tierra de Judea. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 181.3}
La palabra kahphar, que él dice que es la palabra para "limpiar", y que él declara que "se usa varias veces en el sentido de limpiar a Judea de los cuerpos putrefactos de los muertos", etc., aparece noventa y nueve veces. Sesenta y ocho veces se traduce como expiación. Solo una vez, y eso en Números 35:33, se usa en referencia a la limpieza de la tierra; y allí no hay alusión alguna a cadáveres putrefactos. Pero esta no es la palabra que se traduce purificado en Daniel 8:14. Y la palabra allí traducida purificado, nunca tiene ninguna referencia a la limpieza de la tierra en ningún sentido. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 181.4}
A la luz de estos hechos, que cualquiera que tenga una copia de la concordancia hebrea puede verificar fácilmente, el lector puede juzgar por sí mismo de la exactitud de la posición y declaraciones del Dr. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 181.5}
De nuestros propios puntos de vista sobre el santuario, de la transferencia del tipo al antitipo en el Cielo, de cómo se pisotea, y de cómo y cuándo se purifica, no ha sido nuestro objeto hablar aquí. Sobre estos puntos remitimos al lector a nuestros trabajos publicados sobre este tema. Nos hemos propuesto simplemente seguir la crítica del Dr. T., y en lugar de concluir con él que la traducción: "Entonces el Santo será vengado" es la única apropiada "de la que el original es susceptible", concluimos más bien que no es de ninguna manera admisible en el sentido en que él la da. {ARSH 1 de noviembre de 1864, p. 181.6}

Esta exposiciÓN fue traducida del ingles con traductor Google.

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"La ley de Moisés si se Guarda por fe hará volver el corazón

de los padres hacia los hijos y de los hijos hacia los padres" 

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