EL SR. MILLER Y SUS REVISORES - LOS DOCTORES DOWLING, CHASE, JARVIS, ETC. - EL CUARTO REINO - EL CUERNO PEQUEÑO - NÚMEROS PROFÉTICOS - SETENTA SEMANAS - VENIDA DE CRISTO, ETC

Como será conveniente tomar nota de la controversia entre el Sr. Miller y los que entraron en las listas en su contra, es mejor hacer referencia a ella a este respecto. A medida que sus puntos de vista ganaban adeptos, se emitieron varias publicaciones de sermones, reseñas, etc., de la prensa, cuyo propósito era contrarrestar sus exposiciones de profecía. Algunos de ellos fueron ataques directos contra él, y otros sólo indirectos, al oponerse a los principios establecidos desde hace mucho tiempo de la interpretación protestante. La controversia se centró principalmente en los siguientes puntos: MWM 185.1

1. El Cuarto Reino de Daniel capítulo 7. MWM 185.2

2. El Cuerno Pequeño de la misma. MWM 185.3

3. El Cuerno Pequeño del 8vo. MWM 185.4

4. La duración de los períodos proféticos. MWM 185.5

5. El comienzo de las setenta semanas de Daniel 9. MWM 185.6

6. Su conexión con los 2300 días de Daniel 8. MWM 185.7

7. El ascenso del cuerno pequeño del 7mo. MWM 185.8

8. La naturaleza de la Segunda Venida de Cristo. MWM 185.9

9. El regreso de los judíos. MWM 185.10

10. La época de la resurrección. MWM 185.11

El Sr. Miller no pretendía originalidad en su posición con respecto a ninguno de los puntos anteriores, sino que sostenía que eran opiniones establecidas de la iglesia, y, siendo así, que sus conclusiones de tales premisas estaban bien sustentadas por enseñanzas humanas así como por enseñanzas divinas. Mientras que sus adversarios atacaron el punto de vista que él tenía de estos puntos, ninguno de ellos atacó el conjunto; pero cada uno admitió su razón en algunos de los puntos; y, entre ellos, todos fueron admitidos. MWM 185.12

1. El Cuarto Reino de Daniel. Afirmó que era el romano. En esto, contó con el apoyo de los expositores más hábiles y juiciosos de todas las épocas. William Cunninghame, Esq., de Inglaterra, un expositor eminente, al hablar de las cuatro partes de la gran imagen del sueño de Nabucodonosor, dice que son "aplicadas respectivamente por el mismo Daniel a cuatro reinos, los cuales, por la voz unánime de las iglesias judía y cristiana, durante más de dieciocho siglos, han sido identificados con los imperios de Babilonia, Persia, Grecia y Roma". En caso de que esto sea cuestionado, los testigos son abundantes. En la Iglesia Judía, tenemos el Targum de Jonatán Ben Uziel, Josefo, y toda la sinagoga moderna, incluyendo los nombres de Abarbanal, Kimchi, David Levi y otros. En la Iglesia cristiana, como Bernabé, Ireneo, Crisóstomo, Cirilo de Jerusalén en su catecismo, Jerónimo, y según él, todos los escritores eclesiásticos, Hipólito y Lactancio en los primeros tiempos; desde la Reforma, Lutero, Calvino, Medo, T. H. Horne, 1 Sir Isaac Newton, Obispo Newton, Dr. Hales, Scott, Clarke, Brown, 2 Watson 3 El obispo Lloyd, Daubuz, Brightman, Faber, Noel, el Dr. Hopkins y casi todos los expositores bíblicos de alguna nota en la iglesia protestante. Los que hacen esta aplicación de las cuatro partes de la imagen no tienen dificultad en hacer una aplicación similar de las cuatro bestias de Daniel séptimo. La notable similitud de las dos visiones así lo requiere. MWM 185.13

Esta opinión establecida desde hace mucho tiempo fue controvertida por el profesor Stuart de Andover, en sus "Sugerencias", antes mencionadas. Él dijo: "La cuarta bestia en Daniel 7:6, etc., es, más allá de toda duda razonable, el dominio griego dividido, que sucedió al reinado de Alejandro Magno" (Pistas, p.86). MWM 186.1

La profesora Irah Chase, D.D., dijo: "El cuarto imperio fue el de los sucesores de Alejandro, entre los cuales Seleuco fue preeminente." - Comentarios sobre el Libro de Daniel, p. 20. MWM 186.2

Otros, de menor importancia, copiaron de estos, y tomaron una posición similar con respecto al cuarto reino. MWM 186.3

De los que se oponían al Sr. Miller en otros puntos, John Dowling, D.D., de la ciudad de Nueva York, en su "Exposición de las Profecías", no atacó esto. MWM 186.4

El reverendo W. T. Hamilton, D.D., de Mobile, Alabama, en su "Conferencia sobre el Millerismo", dijo: "Admito libremente que en su esquema general de interpretación (excluyendo sus fechas), siguiendo, como lo hace a hombres mucho más capaces que le han precedido, el Sr. Miller está en lo correcto. Las diversas dinastías prefiguradas en la gran imagen metálica de Nabucodonosor -en la visión de las cuatro bestias, y del carnero y el macho cabrío- lo señala el mismo Daniel. Equivocarse allí no es fácil." - p.18. MWM 186.5

El Dr. Jarvis, D.D., LL.D., de Middletown, Ct., en sus "Dos Discursos sobre la Profecía", también aplica la cuarta bestia de la misma manera. - Pág. 42. MWM 187.1

J. T. Hinton, A.M., de St. Louis ("Profecías ilustradas"), dijo: "El sueño de la imagen, la visión de las cuatro bestias, la del carnero y el macho cabrío, y las 'escrituras de la verdad', nos dan cuatro descripciones detalladas de la historia del mundo, desde el tiempo de Daniel hasta el 'tiempo del fin'; y las visiones apocalípticas se refieren al mismo período que la última parte de las profecías de Daniel". "El sueño de la imagen es de la mayor importancia; deja sin excusa a los que quieren reducir las restantes profecías de Daniel al estrecho ámbito de los pequeños actos del reinado de Antíoco Efífanes. Nada puede ser más claro que el oro, la plata, el bronce, el hierro y la arcilla, están diseñados para cubrir la historia del mundo en todas sus edades sucesivas. MWM 25.27

De nuevo dice: "Creemos que nuestros lectores estarán de acuerdo con nosotros, y con la gran masa de escritores en cuanto a la profecía, en que los 'diez cuernos', o la 'cuarta bestia' de Daniel, y 'la bestia que sale del mar, que tiene siete cabezas', de las visiones apocalípticas, se refieren a los diez reinos en que se dividió el imperio romano. De la identidad de las bestias de diez cuernos de Daniel y Juan no puede haber duda razonable" (p.232). MWM 187.3

2. El Cuerno Pequeño del capítulo séptimo de Daniel. Esto lo sostenía como el Papado. Esta no era una visión novedosa de ese símbolo, siendo, como era, la visión de todo el mundo protestante. Ver Notas del Dr. Clarke sobre 2 Tesalonicenses 2., Croly sobre el Apoc., pp.113-117, Horne's Int., vol. 4, p.191, Watson's Theol. Dic., p.62, G. T. Noel, Perspectivas de la Iglesia de Cristo, p.100, William Cunninghame, Esq., Dest. Político de la Tierra, p.28, Mede, Newton, Scott, Daubuz, Hurd, Jurieu, Vitringa, Fleming, Lowman, y muchos otros de los mejores expositores estándar. MWM 187.4

El profesor Stuart, el profesor Chase y otros que aplicaron la "cuarta bestia" a las cuatro divisiones de los sucesores de Alejandro, aplicaron el cuerno pequeño del mismo capítulo a Antíoco Epífanes. MWM 188.1

El Sr. Hinton tenía el mismo punto de vista que el Sr. Miller sobre este símbolo. Dijo: "Si se pueden exponer otros acontecimientos de la historia y hacer que completen todos los detalles mencionados por Daniel y Juan, nos alegraría verlos declarados; hasta entonces, creeremos que el cuerno pequeño que se levanta en medio de los diez cuernos, y que tres de ellos son arrancados delante de él, se refiere al surgimiento del Papado en medio de los reinos en que se dividió el imperio romano en el siglo VI. MWM 237.188

El Dr. Dowling, el Dr. Hamilton y otros, que admitieron que la cuarta bestia simbolizaba el imperio romano, también aplicaron su cuerno pequeño al papado. MWM 188.3

3. El Cuerno Pequeño del capítulo octavo de Daniel, que llegó a ser muy grande. El Sr. Miller creía que esto era un símbolo de Roma. En este punto de vista fue sostenido por Sir Isaac Newton, el Obispo Newton, el Dr. Hales, Martín Lutero, el Dr. Prideaux, el Dr. Clarke, el Dr. Hopkins, Wm. Cunninghame y otros. MWM 188.4

El Dr. Horne dijo de los tres primeros arriba nombrados: "Sir Isaac Newton, el Obispo Newton y el Dr. Hales, han demostrado claramente que el poder romano, y no otro, es intencionado; porque, aunque algunos de los detalles pueden concordar muy bien con ese rey (Antíoco), sin embargo, otros de ninguna manera pueden reconciliarse con él; mientras que todos ellos concuerdan y corresponden exactamente con los romanos, y sin otro poder". - Introducción, vol. 4, p.191. MWM 188.5

Además de estos, casi todos los escritores antiguos que lo aplicaron a Antíoco Epífanes lo hicieron solo como el tipo de Roma, donde buscaban al Anticristo. San Cirilo, obispo de Jerusalén, en el siglo IV, dijo: "Esto, el Anticristo predicho, vendrá cuando se cumplan los tiempos del imperio romano (pagano), y el enfoque de la consumación del mundo. Diez reyes de los romanos se levantarán juntos, en diferentes lugares, pero reinarán al mismo tiempo. Entre éstos, el undécimo es el Anticristo, quien, por medio de artificios mágicos y perversos, se apoderará del poder romano. MWM 188.6

El Prof. Stuart, el Prof. Chase, e incluso el Dr. Dowling, con otros, aplicaron este símbolo a Antíoco Efífanes. MWM 189.1

El reverendo R. C. Shimeal, de Nueva York ("Prophecy in Course of Fulfilment"), disintió del Sr. Miller, y también de lo anterior, y entendió que este cuerno simbolizaba el poder mahometano. El Sr. Hinton opinó lo mismo. MWM 189.2

El Dr. Hamilton y el Dr. Jarvis sostuvieron al Sr. Miller en su aplicación de este punto. Este último dijo: "Sir Isaac Newton, con esa sagacidad que le era peculiar, fue el primero, creo, que mostró claramente que este pequeño cuerno era el poder romano" (p.43). MWM 189.3

4. La longitud de los números proféticos. Al explicarlas, el Sr. Miller adoptó el punto de vista protestante de que representan años. Probablemente no tenga sentido respecto a qué comentaristas protestantes han estado más de acuerdo que esto. Faber, Prideaux, Mede, Clarke, Scott, los dos Newton, Wesley y casi todos los expositores notables, han considerado esta cuestión como una cuestión resuelta. De hecho, tan universal ha sido esta interpretación de estos períodos, que el profesor Stuart dice: "Es un hecho singular que la gran masa de intérpretes en el mundo inglés y americano han tenido la costumbre, durante muchos años, de entender los días designados en Daniel y el Apocalipsis como los representantes o símbolos de los años. Me ha resultado difícil rastrear el origen de esta costumbre general, podría decir, casi universal" (Hints, p.77). MWM 189.4

También dice: "Durante mucho tiempo estos principios han estado tan presentes entre los expositores del mundo inglés y americano, que apenas se ha hecho últimamente un intento serio de vindicarlos. Han sido considerados como tan claros y tan bien fortificados contra todas las objeciones, que la mayoría de los expositores han considerado completamente inútil incluso tratar de defenderlos. De hecho, casi se podría comparar la pronta e inquebrantable suposición de estas proposiciones con la suposición de los primeros axiomas evidentes por sí mismos en la ciencia de la geometría, que no sólo pueden prescindir de cualquier proceso de raciocinio en su defensa, sino que ni siquiera admiten ninguno. MWM 8.189

El profesor Stuart, sin embargo, disintió de esta "costumbre casi universal" y afirmó que los días proféticos -1260, 1290, 1335 y 2300- indicaban sólo días. De la 1260 dijo: "La forma misma de la expresión indica, por supuesto, que no era el propósito del orador o escritor ser exacto a un día o una hora. Un poco más o un poco menos de tres años y medio, como todo intérprete razonable debe reconocer, concordaría perfectamente con la designación general aquí, donde claramente el objetivo no es la exactitud estadística, sino una mera generalización del período en cuestión. MWM 73.189

De nuevo dice: "No se puede aspirar a una exactitud estadística en casos de esta naturaleza. Cualquier aproximación cercana a la medida del tiempo en cuestión se consideraría, por supuesto, como una razón suficiente para incluirla en la rúbrica general". MWM 190.1

"Por los 1260 días", dijo, "no se puede decir literalmente más de tres años y medio" (p.75); y de los 2300: "Debemos considerar estas 2300 mañanas vespertinas como una expresión del tiempo simple, es decir, de tantos días, contados a la manera hebrea" (p.100). MWM 190.2

El Prof. C. E. Stowe, D.D., de Andover, Mass., en su "Aritmética Milenaria", afirmó que "día no significa año en las profecías más que en otras partes"; y que "aquí no se pretendía una designación definida del tiempo, sino sólo una expresión general". MWM 13.190

El Prof. Chase estuvo de acuerdo con el Prof. Stuart respecto a los 1260 días; pero dijo del 2300: "El período predicho no es de dos mil trescientos días, sino sólo la mitad de ese número: 1150" (Observaciones, p.60). MWM 190.4

El Dr. Dowling estuvo de acuerdo con el Prof. Chase en que los 2300 eran medios días; pero difería tanto de él como del Prof. Stuart con respecto al 1260, del cual dice: "Creo, como el Sr. Miller, y de hecho la mayoría de los comentaristas protestantes, que los 1260 años denotan la duración del dominio del Anticristo Papal. Después de comparar estos pasajes, y todas las profecías a las que pertenecen, con la historia y el carácter del Papado, no puedo dudar de que esta es la Babilonia mística, cuyo nombre está escrito en Apocalipsis 17:5; y que, cuando se cumplan los 1260 años, entonces esa gran ciudad, Babilonia, será derribada, y no se encontrará más en absoluto" (Respuesta a Miller, p.27). MWM 190.5

El Prof. Pond, D.D. (de Bangor, Me.), en su "Review of Second Advent Publications", estaba en duda de si los períodos de Daniel podrían ser probados como años; pero estaba dispuesto a abreviar el asunto concediendo el punto de que podría ser así." - p.22. MWM 191.1

El Dr. Jarvis, el Sr. Hinton, el Sr. Shimeal y el Prof. Bush, sostuvieron al Sr. Miller con respecto al significado de los días proféticos. MWM 191.2

Al hablar de la aplicación de los 2300 días al tiempo de la persecución de Antíoco Epífanes, el Dr. Jarvis dice: "Esta interpretación sería, por supuesto, fatal para todos los cálculos del Sr. Miller. No es de extrañar, por lo tanto, que sea acogido con entusiasmo por muchos de sus oponentes. Pero, con toda la deferencia debida, creo que hay dificultades insuperables en el camino de este esquema, que hace de Antíoco Epífanes el cuerno pequeño". "No tengo ninguna dificultad, por lo tanto, en admitir que la tarde-mañana significa un día profético" (Sermones, p.46). Dice además que se le dijo a Daniel que callara la visión, "porque el cumplimiento de ella debía estar muy distante; un fuerte argumento colateral, según lo entiendo, para la interpretación de 2300 días proféticos." - Ib., p.47. Y "La visión es toda la visión del carnero y del macho cabrío" (p.45). MWM 191.3

El profesor Bush, al escribir al Sr. Miller, dijo: "No concibo que sus errores sobre el tema de la cronología sean de naturaleza seria, o que de hecho estén muy lejos de la verdad. Al tomar un día como el tiempo profético durante un año, creo que usted está sostenido por la exégesis más sólida, así como fortalecido por los altos nombres de Mede, Sir Isaac Newton, el Obispo Newton, Faber, Scott, Keith y una multitud de otros, que desde hace mucho tiempo han llegado a conclusiones sustanciales sobre este punto. Todos están de acuerdo en que los períodos principales mencionados por Daniel y Juan en realidad expiran alrededor de esta edad del mundo; y sería una lógica extraña la que te condenara de herejía por sostener en efecto los mismos puntos de vista que se destacan tan prominentemente en las noticias de estos eminentes teólogos". "Sus resultados en este campo de investigación no me parecen tan fuera del camino como para afectar ninguno de los grandes intereses de la verdad o del deber." - Ad. Her., vol. 7, p.38. MWM 191.4

Escribiendo al Prof. Stuart, el Prof. Bush dijo: "No me inclino precipitadamente a descartar una opinión prevaleciente desde hace mucho tiempo en la iglesia, que se ha recomendado a aquellos cuyos juicios tienen derecho a un profundo respeto. Estoy plenamente satisfecho de que tal sea el caso con respecto a los cálculos de la profecía del día del año; y confieso también el placer que me produce descubrir que lo que se sostiene con la edad también se sostiene con argumentos". De nuevo dice: "Meda está muy lejos de ser el primero que adoptó esta solución del término simbólico día. Es la solución que surge naturalmente de la construcción puesta, en todas las épocas, sobre el oráculo de Daniel con respecto a las setenta semanas, que, por judíos y cristianos, han sido interpretadas semanas de años, según el principio de un día que dura un año. Este hecho es obvio por los escritores rabínicos en masa, donde tocan el tema; y Eusebio nos dice (Dem. Evangl. 8, p.258 - Ed. Steph.), que esta interpretación en su día era generalmente, si no universalmente admitida". "Tengo, en mi propia colección, escritores sobre las profecías, anteriores a la época de Meda, que interpretan los 1260 días como otros tantos años, y que están tan lejos de plantear esto como una nueva interpretación, que ni siquiera se detienen a dar los fundamentos de ello, sino que siguen adelante, como si no se corriera ningún riesgo en dar por sentada la solidez del principio que les llegó acreditado por el Evangelio. Uso inmemorial de sus predecesores" (Hierofante, vol. 1, p.245). MWM 191.5

Si el viejo principio establecido de la teoría del año-día es erróneo, entonces, dijo el profesor Bush, "no sólo todo el mundo cristiano ha sido descarriado durante siglos por un mero ignis fatuus de falsa hermenéutica, sino que la iglesia es inmediatamente desatada de todo amarre cronológico, y puesta a la deriva en mar abierto, sin el vestigio de un faro. faro, o estrella, por el cual determinar su orientación o distancias del deseado refugio milenario al que había esperado tenderse. MWM 192.1

5. El comienzo de las setenta semanas. - El Sr. Miller creía que eran semanas de años, cuatrocientos noventa años, y comenzaron con el decreto de Artajerjes Longímano para restaurar y construir Jerusalén, según Esdras séptimo, 457 a. de J.C. Esto también ha sido considerado durante mucho tiempo por los comentaristas como un punto establecido; y probablemente no habría sido discutido si no fuera por el deseo de evitar la conclusión a la que llegó el Sr. Miller, en la suposición de que era el comienzo de los 2300 días. En un punto tan establecido como éste sólo es necesario mencionar nombres tales como Horne (ver Int., vol. 1, p.336, vol. 4, p.191), Prideaux (ver Connection, pp.227-256), Clarke (ver Notas sobre el 9 de Daniel), Watson (Theol. Dic., p.96), William Howel, LL. D. (Int. of Gen. His., vol. 1, p.209), Scott, y Cunninghame. MWM 192.2

Este punto no fue muy cuestionado por nadie. El Sr. Kindrick, en una "Nueva Exposición de las Profecías de Daniel", dijo: "Son sólo setenta años, y comenzaron con el nacimiento de Cristo y terminaron con la destrucción de la nación judía". El reverendo Calvin Newton afirmó, en el Christian Watchman, que se cumplieron en setenta semanas literales. Y el profesor Stuart dijo: "Se necesitaría un volumen de considerable magnitud incluso para dar una historia de las opiniones siempre variables y contradictorias de los críticos con respecto a este locus vexatissimus; y tal vez una aún mayor, para establecer una exégesis que se mantuviera. Soy plenamente de la opinión de que ninguna interpretación publicada hasta ahora resistirá la prueba de una crítica gramatico-histórica exhaustiva." - Hints, p.4. MWM 104.193

El Sr. Shimeal, si bien admitió que son semanas de años, las comenzó cuatro años más tarde que el Sr. M. MWM 193.2

El Dr. Hamilton apoyó al Sr. Miller en este punto. Dijo: "La interpretación que el Sr. Miller da de las setenta semanas de Daniel, comenzando con el decreto de Artajerjes Longímano, en el séptimo año de su reinado (457 a. de J.C.), para la reconstrucción de Jerusalén, y terminando con la muerte de Cristo, en el año 33 d. de J.C., es, en general, correcta, porque aquí el Sr. M. da un informe tolerablemente fiel del resultado de los trabajos de los eruditos Prideaux y otros en este campo de la guerra. investigación." - p.18. Esta interpretación no fue negada por el Dr. Jarvis, el Sr. Hinton y el Sr. Morris. Y el Dr. Dowling dijo: "El Sr. Miller dice que los cuatrocientos noventa años comienzan en el año 457 a. de J.C., lo cual es correcto. Dice que terminan en el año 33 d.C., lo cual también es correcto" (p.49). MWM 193.3

6. La conexión entre las 70 semanas y los 2300 días. - Este fue un punto vital en la cronología del Sr. M. para poner fin en 1843. El reverendo William Hales, D.D., el cronólogo moderno más erudito, dice: "Este sencillo e ingenioso ajuste de la cronología de las setenta semanas, considerado como formando una rama de los 2300 días, se debió originalmente a la sagacidad de Hans Wood, Esq., de Rossmead, en el condado de Westmeath, Irlanda, y publicado por él en un comentario anónimo sobre el Apocalipsis de San Juan. Lon., 1787." - New Anal. Chro., vol. 2, p.564. En otra parte lo llama "el más ingenioso de su clase". MWM 193.4

El argumento que el Sr. Miller usó en apoyo de este punto se basó en el significado literal de la palabra hebrea, la cual, en nuestra versión de Daniel 9:24, se traduce como "determinado" -cortado o cortado- y las circunstancias en las que Gabriel se le apareció a Daniel, como se afirma en el capítulo noveno, con la instrucción dada. MWM 194.1

En el capítulo 8 de Daniel se registra una visión que se extendería a la purificación del santuario, y que continuaría durante 2300 días. Daniel había "buscado el significado" de esa visión, y una voz dijo: "Gabriel, haz que este hombre entienda la visión". Gabriel dijo a Daniel: "Te haré saber lo que habrá en el último fin de la indignación; porque, en el tiempo señalado, el fin será;" y luego procedió a explicar los símbolos, pero no dijo nada de su duración. Al final de la explicación, Daniel se desmayó, y estuvo enfermo algunos días; Y dice que "estaba asombrado por la visión, pero nadie la entendió". MWM 194.2

Tres años después de esa visión, Daniel, entendiendo "por libros el número de los años de los cuales vino la palabra del Señor al profeta Jeremías, que cumpliría setenta años en las desolaciones de Jerusalén", puso su rostro al Señor para buscar con oración y súplicas, con ayuno, cilicio y ceniza. Procedió a confesar sus propios pecados y los pecados de su pueblo, y a suplicar el favor del Señor sobre el santuario que estaba desolado. Mientras hablaba así, Daniel dice: "Gabriel, a quien había visto en la visión al principio, siendo hecho volar rápidamente, me tocó a la hora de la oblación de la tarde; y me informó, y habló conmigo, y dijo: 'Oh Daniel, ahora he venido a darte habilidad y entendimiento. Al principio de tus súplicas salió el mandamiento, y he venido a mostrártelo; porque eres muy amado; por lo tanto, comprenda el asunto y considere la visión. Setenta semanas están determinadas", etc., "desde la salida del decreto de restaurar y edificar a Jerusalén para el Mesías el Príncipe", después de lo cual Jerusalén había de ser desolada "hasta la consumación" (Daniel 9:20-27). MWM 194.3

El Dr. Gill, un distinguido teólogo y erudito, cortó la palabra "determinado", y es sostenido por buenos eruditos. MWM 195.1

Hengstenberg, que entra en un examen crítico del texto original, dice: "Pero el mismo uso de la palabra, que no se da en ninguna otra parte, mientras que otros, mucho más frecuentemente usados, estaban a la mano, si Daniel hubiera querido expresar la idea de determinación, y de los cuales se ha valido en otra parte, e incluso en esta porción, parece argumentar que la palabra se mantiene con respecto a su significado original, y representa las setenta semanas, en contraste con una determinación del tiempo (en platei), como un período cortado de la duración subsiguiente, y limitado con precisión. (Cristología de la Antigua Prueba, tomo 2, pág. 301.) Washington, 1839. MWM 195.2

Gesenio, en su Léxico Hebreo, da corte como la definición de la palabra, y muchas otras de primera posición en cuanto al conocimiento y la investigación, y varias versiones han traducido así la palabra. 1 MWM 195.3

Siendo tal el significado de la palabra, y tales las circunstancias bajo las cuales se dio la profecía de las setenta semanas, el Sr. Miller afirmó que la visión que Daniel fue llamado a considerar, y respecto a la cual Gabriel debía darle habilidad y entendimiento, era la visión del capítulo 8, de la cual Daniel buscó el significado: que se le mandó a Gabriel que le hiciera entender, pero que, después de la explicación de Gabriel, nadie entendió; y que las setenta semanas de años, es decir, cuatrocientas noventa que fueron cortadas, fueron cortadas de los 2300 días de esa visión; y, en consecuencia, que esos dos períodos deben fecharse en la misma época, y el más largo extenderse 1810 años después de la terminación del más corto. MWM 196.1

El mismo punto de vista fue defendido por varios teólogos ingleses. El reverendo M. Habershon dice: "En esta conclusión estoy feliz de estar de acuerdo con el Sr. Cunninghame, quien dice: 'No conozco ninguna era más probable que pueda ser seleccionada para el comienzo de los 2300 años que la que ha sido elegida por algunos escritores recientes. que supuso que este período había comenzado al mismo tiempo con las setenta semanas de Daniel, o sea en el año 457 a. de J.C., y por consiguiente que terminará en el año 1843.'" - Hist. Dis., p.307. MWM 196.2

El célebre Joseph Wolf, aunque data las setenta semanas y 2300 días desde el año 453 a. de J.C., las comenzó en la misma época. - Labores Misioneras, p.259. Y el Dr. Wilson, de Cincinnati, que es una alta autoridad en la iglesia presbiteriana, en un discurso sobre "Purificación del Santuario", dice: "Me comprometo a mostrar que las 'setenta semanas' de Daniel son el principio o la primera parte de los 'dos mil trescientos días' asignados para la purificación del santuario; que el 'tiempo, tiempos y medio' de Daniel es la última o última parte de los 2300 días". MWM 196.3

El Prof. Stuart, el Dr. Dowling, el Prof. Chase y otros, que negaron el cálculo del día-año cuando se aplica a los 2300 días, por supuesto disintieron del Sr. Miller en este punto. Dr. MWM 196.4

"Así, la autoridad caldea y rabínica, y la de las versiones más antiguas, la Septuaginta y la Vulgata, dan a este verbo el significado único de cortar". MWM 196.5

Dowling fue tan lejos como para negar (!) que el artículo hebreo hai (THE) esté en la frase "la visión", en el original de Daniel 9:23. MWM 197.1

De los que admitieron la teoría del año-día, el Dr. Hamilton, el Dr. Jarvis, el Sr. Hinton y el Dr. Pond, negaron cualquier conexión entre los dos períodos. El Dr. Hamilton comenzó los 2300 días a.C. 784, y los terminó con la era de la Reforma, 1516 d.C. Los demás no se aventuraron a opinar sobre la hora de su comienzo. MWM 197.2

Se suponía que el Sr. Miller debía ser sostenido en este punto por el Prof. Bush, quien no lo consideró en ningún error grave con respecto al tiempo. Y el Sr. Shimeal dijo: "Confío en que no se considerará una violación de esa modestia que me corresponde, si, por las razones aquí expuestas, retengo mi asentimiento a la conclusión del Reverendo Dr. Jarvis sobre este tema; que es que las setenta semanas no forman parte de los dos mil trescientos días" (p.34). MWM 197.3

7. El Surgimiento del Papado - El Cuerno Pequeño de Daniel 7to. - El Sr. Miller afirmó que los mil doscientos sesenta años del Papado debían contarse desde el año 538 d. de J.C., en virtud del decreto de Justiniano. Este decreto, aunque promulgado en el año 533 d.C., no entró plenamente en vigor hasta el año 538, cuando los enemigos de los católicos en Roma fueron subyugados por Belisario, un general de Justiniano. En este punto de vista, en cuanto al ascenso del papado, fue sostenido por Croly (véase su obra sobre Palabras de aliento a los trabajadores autosuficientes, 113-117); G. T. Noel (véase Perspectivas de Ch., pág. 100); Wm. Cunninghame, Esq. (Pol. Destino de la Tierra, p.28); Keith, vol. 1, pág. 93; Enciclopedia de Rel. Knowl., art. Anticristo; Edward King, Esq., y otros. MWM 197.4

El profesor Stuart y el profesor Chase, al aplicar este cuerno pequeño a Antíoco, y la bestia del Apocalipsis a Nerón, explicaron estos números en días, satisfactoriamente para sí mismos. MWM 197.5

El Dr. Jarvis, quien admitió que simbolizan años, negó el comienzo del Sr. Miller, sin asignar ningún otro. Dijo: "Preferiría imitar la precaución del erudito Sr. Mede, con respecto al tiempo de la gran apostasía, 'y curiosamente no preguntar, sino dejarlo a Aquel que es el Señor de los tiempos y las estaciones'". MWM 197.6

Y de los días 1260, 1290 y 1335, el Sr. Dowling dijo: "Si me hacen la pregunta, - Al rechazar la interpretación MWM 197.7

El Sr. Miller nos da de estos tiempos proféticos, ¿puede usted proporcionar uno mejor? Respondo: ¡No me siento obligado a proporcionar ninguno!" - Respuesta a M., p.25. MWM 198.1

El Dr. Hamilton más bien estuvo de acuerdo con Faber y Scott, en fechar el decreto de Foco, 606 d. de J.C. MWM 198.2

El Sr. Shimeal sostuvo al Sr. Miller en la fecha del decreto de Justiniano, pero calculó desde la fecha de su emisión, en lugar de desde su entrada en vigor. - Pág. 45. MWM 198.3

8. La Venida de Cristo. - El Sr. Miller sostuvo que esto debía ser literal y personal. Este era el punto de vista que había sido sostenido por la iglesia en todas las épocas, y es reconocido en las fórmulas de fe adoptadas por todas las iglesias evangélicas. Si su venida ha de ser pre o post milenial, es otra cuestión; pero que los cristianos, en todas las épocas, han creído que Cristo vendrá de nuevo en persona para juzgar al mundo, no será cuestionado. MWM 198.4

El hecho de que Cristo regrese alguna vez fue negado por el Prof. Stuart y el Prof. Bush. El primero dijo que tenía "una convicción más profunda que nunca de las dificultades que acompañan a la suposición de un descenso personal, real y visible de Cristo y los santos glorificados a la tierra" (Hints, 2ª ed., p.153). De nuevo: "Todas las profecías concernientes al Mesías están investidas con el traje del lenguaje figurado." - Ib., p.183. Y también: "Cristo mismo asumió una apariencia visible", en su primer advenimiento, "sólo para tomar sobre sí nuestra naturaleza y morir por el pecado. Cuando aparece por segunda vez, no hay necesidad de asumir tal naturaleza" (Ib., p.185). MWM 198.5

El profesor Bush dio, como su opinión, que "no se afirma que la segunda venida del Salvador sea personal, sino espiritual y providencial; y que el acontecimiento así denominado debe considerarse como habiendo entrado en su incipiente cumplimiento en un período muy temprano de la dispensación cristiana" (Anastasis, p.9). MWM 198.6

El Sr. Dowling y otros, que admitieron la venida personal de Cristo al final del milenio, afirmaron que el reino predicho de Cristo en la Tierra durante ese período ha de ser espiritual. MWM 198.7

Pero Shimeal sostuvo a Miller en su creencia de que el advenimiento será personal y premilenial. Y el Obispo Hopkins, de Vermont (Dos Discursos sobre el Adviento), aunque afirmó que el tiempo no fue revelado, dijo, sin embargo, "les advertimos, con mayor fervor aún, que mantengan sus almas en constante preparación para el advenimiento de su Señor, y en un estado de sagrado deseo de contemplarlo en su gloria". MWM 29.198

9. El regreso de los judíos. - El Sr. Miller no esperaba el regreso de los judíos antes de la resurrección de los justos; y a los justos de aquella nación, que han muerto en la fe de Abraham, con todos los creyentes gentiles de la misma preciosa fe, los consideraba como sujetos de todas las promesas incumplidas a Israel, cuyo cumplimiento será en la nueva tierra, y en la resurrección de entre los muertos. MWM 199.1

El hecho de que la promesa hecha a Abraham se refiera al estado de resurrección no es una novedad ni un punto de vista antibíblico. MWM 199.2

Rabí Eliezer el Grande, que se supone que vivió justo después de que se construyera el segundo templo, aplicó Oseas 14:8 a los judíos piadosos, que parecían propensos a morir sin ver la gloria de Israel, diciendo: "Vivo yo, dice Jehová, que os resucitaré en la resurrección de los muertos; y te reuniré con todo Israel". MWM 199.3

Se dice que los saduceos le preguntaron a Rabí Gamaliel, el preceptor de Pablo, de dónde probaría que Dios resucitaría a los muertos, quien citó Deuteronomio 9:21: "La cual tierra juró el Señor que daría a vuestros padres". Argumentó, como Abraham, Isaac y Jacob no lo tenían, y como Dios no puede mentir, que debían ser resucitados de entre los muertos para heredarlo. MWM 199.4

Rabí Simai, aunque de fecha posterior, argumenta lo mismo de Éxodo 6:4, insistiendo en que la ley afirma en este lugar la resurrección de entre los muertos, cuando dice: "Y también he establecido mi pacto con ellos, para darles la Canaán", porque, añade, "no se os dice a vosotros, sino a ellos". MWM 199.5

Mennasseh Ben Israel dice: "Es evidente que Abrahán y el resto de los patriarcas no poseían esa tierra; se deduce, por lo tanto, que deben ser resucitados para disfrutar del bien prometido, ya que, de lo contrario, las promesas de Dios serían vanas y falsas". Mort., L. i., c. 1, sec. 4. MWM 199.6

Rabí Saahias Gaion, comentando Daniel 12:2, dice: "Esta es la resurrección del Israel muerto, cuya suerte es la vida eterna, y los que no despertarán son los abandonados de Jehová". MWM 199.7

"En el mundo venidero", dice el Sahar, fol. 81, "el bendito Dios vivificará a los muertos y los resucitará de su polvo, para que ya no sean una estructura terrenal". MWM 200.1

De los primeros padres cristianos, Ireneo, Eusebio, Crisóstomo, Ambrosio, Agustín, Jerónimo y otros, no esperaban el regreso de los judíos antes de la resurrección, aunque algunos de ellos transmiten la idea de que los santos resucitados deben ser entrenados para una gloria mayor. MWM 200.2

Lutero, Calvino y muchos otros teólogos de la era de la Reforma, aplican las promesas a Abraham de una manera similar, como lo hacen muchos teólogos de la actualidad. MWM 200.3

De los que entraron en las listas contra el Sr. Miller, el Dr. Dowling, el Sr. Shimeal y el Dr. Hamilton, lucharon enérgicamente por el regreso de los judíos en carne y hueso a Palestina. MWM 200.4

El Prof. Stuart sostuvo al Sr. Miller en lo que respecta a la cuestión del verdadero Israel, aplicando las promesas a todos los que son de la fe de Abraham. MWM 200.5

10. La época de la resurrección. - El Sr. Miller sostuvo que la resurrección de los justos será premilenial, y que la de los malvados será al final del milenio. Esto depende de la interpretación dada a Apocalipsis 20:4-6. Es digno de notar que durante los dos primeros siglos no hubo un solo individuo que creyera en ninguna resurrección de los muertos, cuyo nombre o memoria ha llegado hasta nosotros, que negara que allí se enseñe una resurrección literal. MWM 200.6

Eusebio admite que Papías fue discípulo de Juan el Evangelista, y que enseñó que, "después de la resurrección de los muertos, el reino de Cristo será establecido corporalmente en esta tierra." - [Hist. Lib. 3, Sec. 39.] Y Jerónimo cita a Papías [De Script. Eccles.] diciendo que "tenía a los apóstoles por sus autores, y que consideraba lo que Andrés decía, lo que Pedro decía, lo que decía Felipe, lo que Tomás decía, y otros discípulos del Señor". Ireneo enseñó que en la resurrección de los justos los mansos debían heredar la tierra; y que entonces se cumpliría la promesa que Dios hizo a Abraham. MWM 200.7

Justyn Martyr, que nació en el año 89 d.C., siete años antes de que se escribieran las Revelaciones, dice que él y muchos otros son de esta opinión, "que Cristo reinará personalmente en la tierra", y que "todos los que eran considerados ortodoxos así creían". También dice: "Un hombre entre nosotros, cuyo nombre es Juan, siendo uno de los doce apóstoles de Cristo, en aquella revelación que le fue mostrada, profetizó que los que creen en nuestro Cristo cumplirán mil años en Jerusalén". MWM 200.8

Tertuliano, que escribió alrededor del año 180 d.C., dice que era una costumbre de su tiempo que los cristianos oraran para poder participar en la primera resurrección; y Cipriano, que vivió alrededor del año 220 d.C., dice que los cristianos "tenían sed de martirio, para poder obtener una resurrección mejor", y los mártires resucitaban al comienzo de los mil años. MWM 201.1

El primero de quien tenemos algún relato que se opuso a esta doctrina fue Orígenes, a mediados del siglo III, quien llamó a los que se adhirieron a ella "la clase más simple de cristianos". Mosheim nos asegura que la opinión de que "Cristo había de venir y reinar mil años entre los hombres" no había encontrado, antes de la época de Orígenes, "ninguna oposición" (Ch. Hist., vol. 1, p.284). MWM 201.2

En la época de la Reforma, esta doctrina fue revivida y enseñada por Lutero y Melancthon; está en la confesión de Augsburgo (1530 d. de J.C.); era la creencia de Latimer, Cranmer y Ridley; está en los Artículos de la Iglesia (Ed. vi., 1552 d.C.); no se niega en los credos y confesiones de fe más prominentes de las iglesias. y fue creído por Mede, Sir Isaac Newton, el obispo Newton, Milton, Knox, Bunyan, Gill, Cowper, Heber, Pollok, Greswell y muchos otros nombres distinguidos de los tiempos modernos. MWM 201.3

Este punto era vital para la teoría del Sr. Miller, porque, por muy correcto que pudiera ser en su tiempo, sin este evento debía fallar en su aplicación de la profecía. MWM 201.4

El Prof. Bush, aunque admitió que todos "los períodos principales mencionados por Daniel y Juan en realidad expiran alrededor de esta edad del mundo" (Carta al Sr. M., p.6), afirmó que "el gran evento ante el mundo no es su conflagración física, sino su regeneración moral". MWM 11.201

El Sr. Hinton dijo: "Es posible que hayamos alcanzado la meta del destino moral del mundo. Es, de hecho, nuestra opinión deliberada que estamos en el período general de terminación del siglo 23 al que alude el profeta. y que los acontecimientos a los que se alude en la frase 'entonces el santuario será purificado' están ahora pasando realmente ante nosotros" (p.121). Pero él consideraba el evento como "una resurrección de la muerte en delitos y pecados" (p.336). MWM 201.6

El Dr. Dowling, el Dr. Hamilton y otros, aunque no admitieron, con el Prof. Bush, que la era actual "apenas se abre a la culminación de todas las declaraciones proféticas", sostuvieron que el milenio "ha de ser introducido, no por una resurrección literal de los cuerpos de los santos, sino por la resurrección figurativa de los hombres santos de todas las edades pasadas. en los numerosos ejemplos de piedad eminente que aparecerán en todas las naciones bajo el cielo" (Dr. H., p.30). MWM 202.1

El profesor Estuardo, aunque admitió que la resurrección que aquí se presenta fue una resurrección del cuerpo, la limitó a los mártires, y negó que haya un descenso de Cristo a la tierra, o un reinado visible de los mártires con él. MWM 202.2

El Dr. Jarvis no negó el suceso que el Sr. Miller esperaba; y el Sr. Shimeal enseñó, con el Sr. Miller, la resurrección de los santos glorificados, y su reinado visible con Cristo en la tierra; pero sostuvo que reinarían sobre las naciones convertidas, y negó la conflagración anterior al fin de los mil años. MWM 202.3

Y el obispo Hopkins dio como opinión que la consumación "se está acercando; ¡Y casi nadie puede decirlo! MWM 202.4

Hubo varias otras cuestiones entre el Sr. Miller y sus revisores, pero fueron más colaterales que vitales para la cuestión en cuestión, y por lo tanto no se notan particularmente a este respecto. MWM 202.5

De lo que antecede se deduce que los puntos de Mr. Miller, tomados por separado, no eran nuevos ni originales para él, y que la peculiaridad de su teoría consistía en ponerlos juntos, y que, aunque ninguno de sus oponentes condenaba el conjunto, y cada punto por separado era admitido por algunos de ellos, no había más unanimidad entre ellos. que entre él y ellos. No sólo tuvieron que luchar contra la teoría del Sr. Miller, sino que cada uno tuvo que refutar las de los demás. MWM 202.6

Por lo tanto, no era sorprendente que los críticos del Sr. Miller no causaran ninguna impresión en aquellos que sostenían sus opiniones. Se vio que para oponerse a él estaban dispuestos a abandonar los viejos principios establecidos de la interpretación protestante. Incluso el "Boston Recorder" (Congreso Ortodoxo) dijo: "Debe reconocerse que nuestra fe se ve muy sacudida en las interpretaciones en las que, al igual que la mayoría de nuestros propios hermanos, hemos confiado hasta ahora, y que forman el fundamento de las teorías infundadas de Miller". Y el "Christian Advocate and Journal" (Meth. Epis.) dijo: "Si sus puntos de vista (los del profesor Chase) con respecto a las profecías de Daniel son correctos, la opinión establecida desde hace mucho tiempo, de que el imperio romano es el cuarto reino del profeta, debe dar paso a las investigaciones más exitosas del Dr. Chase. Algunas otras opiniones, que se han creído resueltas más allá de toda duda, ESTÁN TERRIBLEMENTE CONMOCIONADAS". MWM 202.7

Los que se adhirieron a los principios establecidos de interpretación no dejaron de percibir que el profesor Stuart, el doctor Dowling, el profesor Chase, etc., no habían conocido al señor Miller, y que sus exposiciones no resistirían la prueba de la crítica sana. MWM 203.1

De los profesores Stuart y Bush, el Evangelista de Nueva York dijo: "La tendencia de estos puntos de vista es destruir la evidencia bíblica de la doctrina de cualquier fin real del mundo, cualquier día de juicio final, o resurrección general del cuerpo. El estilo de interpretación, afirmamos, tiende temerosamente al universalismo. Estamos dispuestos a demostrar esta tendencia". MWM 203.2

El "Universalista" de Hartford dijo del profesor Stuart: "Pone un veto intransigente sobre las interpretaciones populares de Daniel y Apocalipsis, y se une a los universalistas en sostener que la mayor parte de su contenido tenía especial referencia a, y su cumplimiento en, escenas y eventos que ocurrieron sólo unos pocos años después de que esos libros fueron escritos." - 15 de octubre de 1842. MWM 203.3

El Sr. Hinton dijo de lo mismo: "Lamentamos que, en medio del gran conflicto moral con el Anticristo, que ahora continúa, aquellos en cuyas manos los santos fueron 'entregados' por tanto tiempo encuentren un coadjutor tan capaz. Sin embargo, no tememos que los cristianos de sano sentido común, y capaces de pensamiento independiente, tomen una decisión equivocada, después de una consideración sincera del esquema que excluye al papado de la página de la profecía, y el que traza en los símbolos proféticos un retrato fiel de sus abominaciones. Desde que hemos leído la obra del erudito Estuardo, nos hemos regocijado tanto más de que nuestras humildes habilidades se hayan dirigido a la defensa de los viejos caminos. Ilustración, p.231. MWM 203.4

De Mr. Dowling, el Dr. Breckenbridge dijo: "En cuanto a esta disquisición del Sr. Dowling, podemos decir con confianza que es difícil concebir que el Sr. Miller, o el Sr. Cualquiera, pueda imprimir algo más superficial, absurdo y sin valor. Apenas hay un punto que toque en el que no haya logrado adoptar las más ociosas conjeturas de escritores pasados sobre las profecías; Y esto tan completamente sin tener en cuenta ningún sistema coherente, que la única convicción clara que un hombre sensato o reflexivo podría sacar de su folleto, si se pudiera suponer que tal hombre fuera capaz de creerlo, sería que las profecías mismas son un revoltijo de tonterías. Respuestas como las suyas no pueden tener ningún efecto, suponemos, excepto poner en ridículo todo el tema, o promover la causa que ataca" (Spirit of the 19th Century, marzo de 1843). MWM 204.1

De nuevo dice, al hablar de "la ignorancia general que prevalece sobre este tema", que de él "no es necesario presentar mayor evidencia que el hecho de que este folleto del Sr. Dowling ha sido ampliamente confiado, sí, predicado, como una respuesta suficiente" al Sr. Miller. MWM 204.2

Al examinar todo el campo de la controversia, el profesor Bush, aunque afirmaba que los espiritistas estaban más cerca de la verdad, dijo de ellos: "No han respondido a los argumentos de sus oponentes, ni pueden hacerlo en el terreno que ellos mismos profesan ocupar con respecto a un milenio. Suponiendo que ese período es todavía futuro, y que su comienzo no es de fecha lejana, los literalistas, o adventistas, se oponen con un peso abrumador de argumentos sobre ellos, sosteniendo que la Segunda Venida precede y marca el comienzo de esa era sublime. Los espiritistas dicen que no, pero se niegan a comprometerse con una posición definida. Todo lo que saben es que va a haber un milenio de algún tipo, que ocurrirá en algún momento, que se introducirá de alguna manera y que se pondrá fin por alguna causa; y que inmediatamente después el Señor descenderá del cielo, quemará la tierra, resucitará a los muertos y administrará el juicio; pero en cuanto al qué, el cuándo, el cómo, el por qué, en estos puntos se contentan con no saber nada, debido a la impresión que tienen de que nada debe saber" (N. C. Repos., 1849, p.248). MWM 204.3

El Dr. Jarvis, en sus sermones, fue particularmente severo con el Sr. Miller, pero después le hizo amplia justicia, como en el siguiente. Dijo: "El Sr. Miller, en su afán por hacer su esquema, falsifica absolutamente el lenguaje de la Biblia. Hace que Joram haya reinado cinco años, donde la Escritura dice positivamente que reinó ocho; y entre Amasías y Azarías, o Uzías, introduce un interregno de once años, para el cual no tiene ni siquiera la sombra de una autoridad en la Biblia. Cita, en efecto, los capítulos 14 y 15 del 2º libro de los Reyes; y esto puede ser suficiente para aquellos que están dispuestos a tomar sus opiniones sobre la confianza. Pero, si examinas los capítulos a los que se refiere, te sorprenderás al encontrar que no hay en ninguno de ellos una sola palabra sobre el tema" (Sermones, p.55). MWM 205.1

En su prefacio a sus sermones, el Dr. JARVIS hace la siguiente corrección de lo anterior. Dice: MWM 205.2

"Se verá que al hablar de la reducción del reinado de Joram, hijo de Josafat, de ocho a cinco años, y la introducción de once años de interregno entre los reinados de Amasías y Uzías, ha censurado al Sr. Miller en términos demasiado desmesurados. Está obligado a explicar estos detalles. MWM 205.3

"Hubiera sido más fácil, y tal vez más ventajoso para el autor, haber hecho las alteraciones en silencio y omitido la censura. Pero, ¿habría sido igual de honesto? MWM 205.4

"Al preparar el volumen introductorio de su 'Historia Eclesiástica', había evitado cuidadosamente leer a los escritores modernos sobre cronología, por temor a ser sesgado por sus sistemas. Por esta razón nunca había leído la erudita obra del Dr. Hales; y aunque conocía a Petavius, Usher y Marsham, había transcurrido un buen tiempo desde que los había consultado sobre las partes de la historia relacionadas con las profecías. Pero como estos grandes escritores guardaban silencio en cuanto a cualquier interregno en el reino de Judá, la existencia de tal interregno era una idea enteramente nueva para él. El Sr. Miller citó 2 Reyes 14, 15, sin mencionar los versículos de los cuales sacó la inferencia; y no fue hasta que el autor hubo leído el "Análisis" del Dr. Hales que vio la exactitud de esa inferencia. Si esta admisión le da al Sr. Miller una ventaja, tiene derecho a ella. No podemos, ni por un momento, suponer que supiera nada sobre el Dr. Hales o su trabajo. Como hombre sencillo e iletrado, su perspicuidad al leer su Biblia, y sólo su Biblia, es muy a su favor; y debemos considerar que da fuerza adicional a las razones dadas por el Dr. Hales, que un hombre ignorante, como lo es confesamente el Sr. Miller, haya llegado, a la misma conclusión a partir del mero examen de la Biblia. La censura, sin embargo, en el sermón es válida con respecto al reinado de Joram, el hijo de Josafat (2 Reyes 8:17; 2 Crónicas 21:5); pero, siendo igualmente aplicable al arzobispo Usher, no debería haber sido puesto particularmente en la puerta del Sr. Miller". MWM 205.5